Extrait de « L'obligation de conscience»
de Yvan Amar
de Yvan Amar
Aussi surprenant que cela puisse paraître et depuis toujours, le grand enseignement traditionnel se résume avant tout à l'hospitalité : l'accueil de l'autre, l'accueil de l'étranger, celui - ou cela - qu'on ne connaît pas.
Cette pratique de l'hospitalité constitue profondément la pratique de la relation consciente : entrer encore et toujours en relation consciente avec l’autre, l'inconnu, l'étranger, celui qu'on n'attendait pas... et Dieu sait qu'il nous en arrive qu'on n'attendait pas !
Le couvert est toujours dressé sur la table sur l'autel intérieur pour partager le pain et le vin de l’esprit. L'obligation de la relation consciente consiste à faire de chaque rencontre l'opportunité de la reconnaissance de Sa volonté.
Quelque chose, en nous, nous pousse constamment à entrer en relation.
La tâche n'est pas nécessairement reconnue, dans une intimité solitaire où s'entend la parole de Dieu., où se ressent la divine volonté à laquelle on peut répondre d'une façon de plus en plus éclairée et consciente.
La tâche peut aussi être reconnue lorsque, à travers la relation consciente avec l'autre, celui qu'on n'attendait pas, la divine volonté se manifeste : celle qui nous a poussés à entrer en relation avec l'autre pour qu'au cœur de cette relation Sa volonté se reconnaisse.
Le premier temple d'une telle révélation, c'est notre propre présence et sa prolongation immédiate, qui en fait le second temple par excellence, c'est la relation entre les êtres.
Le temple de la relation est aussi l'occasion de la révélation de Sa volonté, parce que c'est constamment cette volonté qui nous pousse à l’action et à la relation.
Le corps est la preuve irréfutable que nous sommes faits pour l'action.
Tout le corps est organisé pour l'action ; il n'est pas fait pour l'immobilité, il est fait pour l'action et pour la relation. Aller de façon consciente dans le sens de ce pourquoi il est fait, c'est se donner l'opportunité de la reconnaissance de Sa volonté.
Un élève vraiment sincère dans sa quête, sincère dans sa souffrance et dans sa relative compréhension de l'enseignement, sera toujours respectueux de l'enseignant.
Cette pratique de l'hospitalité constitue profondément la pratique de la relation consciente : entrer encore et toujours en relation consciente avec l’autre, l'inconnu, l'étranger, celui qu'on n'attendait pas... et Dieu sait qu'il nous en arrive qu'on n'attendait pas !
Le couvert est toujours dressé sur la table sur l'autel intérieur pour partager le pain et le vin de l’esprit. L'obligation de la relation consciente consiste à faire de chaque rencontre l'opportunité de la reconnaissance de Sa volonté.
Quelque chose, en nous, nous pousse constamment à entrer en relation.
La tâche n'est pas nécessairement reconnue, dans une intimité solitaire où s'entend la parole de Dieu., où se ressent la divine volonté à laquelle on peut répondre d'une façon de plus en plus éclairée et consciente.
La tâche peut aussi être reconnue lorsque, à travers la relation consciente avec l'autre, celui qu'on n'attendait pas, la divine volonté se manifeste : celle qui nous a poussés à entrer en relation avec l'autre pour qu'au cœur de cette relation Sa volonté se reconnaisse.
Le premier temple d'une telle révélation, c'est notre propre présence et sa prolongation immédiate, qui en fait le second temple par excellence, c'est la relation entre les êtres.
Le temple de la relation est aussi l'occasion de la révélation de Sa volonté, parce que c'est constamment cette volonté qui nous pousse à l’action et à la relation.
Le corps est la preuve irréfutable que nous sommes faits pour l'action.
Tout le corps est organisé pour l'action ; il n'est pas fait pour l'immobilité, il est fait pour l'action et pour la relation. Aller de façon consciente dans le sens de ce pourquoi il est fait, c'est se donner l'opportunité de la reconnaissance de Sa volonté.
Un élève vraiment sincère dans sa quête, sincère dans sa souffrance et dans sa relative compréhension de l'enseignement, sera toujours respectueux de l'enseignant.
